Pablo Mamani es sociólogo, aymará y profesor en la universidad del Alto, en Bolivia. Ha escrito varios libros como: El rugir de las multitudes, Micro gobiernos barriales o Geopolíticas indígenas. Lo encontramos en un pequeño restaurante de la ciudad del Alto, donde él vive.

Nos interesa su opinión sobre dos temas: la rica experiencia de la universidad de El Alto, de la que es fundador, y por otro lado sus sugerentes ideas sobre lo indígena

UNIVERSIDAD INDÍGENA

“El Alto, como sabéis, es una ciudad de más de 800000 habitantes, sin embargo no tenía universidad. Sólo existía una escuela técnica que además casi no funcionaba. Para las oligarquías blancas los indios podíamos ser una mano de obra interesante e incluso con ciertos conocimientos técnicos. Lo que no veían es que pudiéramos ser ingenieros, abogados, economistas... por tanto, y según su visión: ¿para qué una universidad en El Alto? Sin embargo desde 1989 los jóvenes de secundaria se movilizan para que se construya una universidad en El Alto. Pero fue en 1999 cuando las movilizaciones son más fuertes, se une el sindicato de prensa con los jóvenes de secundaria, los padres de familia, la FEJUVE... En el 2000 se ocupa el local de la escuela técnica que seguía sin ser utilizada. Así nace la Universidad del Alto, a partir de la lucha... hubo grandes movilizaciones de más de 7000 jóvenes que bajamos a La Paz para reivindicar la universidad.

El local que ocupamos no tenía ni mobiliario, ni luz... pero aquí estamos acostumbrados a hacer las cosas por nosotros mismos. Recuerdo que los primeros meses los estudiantes se traían las sillas de casa... poco a poco fuimos reconstruyendo el local. En ese proceso nos politizamos, nos auto afirmamos como aymarás y como discriminados. Desde el poder se nos comparaba con la universidad de Ayacucho, la huamanga (cuna de Sendero Luminoso) se decía que aquí había senderistas, kataristas, etno caceristas... pero en realidad nuestro aprendizaje político fue endógeno. Reinventamos nuestra identidad desde bases culturales indígenas pero guiados por el sentido común, las enseñanzas de la vida cotidiana”.

ETNO GÉNESIS 

“En ese sentido se produce una etnogénesis, con sus problemas y contradicciones, que va más allá de la universidad y que se extiende a la mayoría de la sociedad alteña, y también de otros lugares en Bolivia. Adaptamos nuevos símbolos, nuevos nombres, conceptos... leemos libros diferentes a los de la academia tradicional: sobre nuestra cultura, nuestra forma de organización comunitaria, nuestra historia. Ya no queremos ser más tiempo mano de obra para empresarios corruptos, queremos reorganizar la sociedad boliviana bajo nuestros propios conceptos. La universidad se convierte en un referente moral y de asesoramiento político y técnico para los movimientos sociales. Hay que tener en cuenta que son momentos de luchas muy fuertes por parte de los indígenas, desde el 2000 hasta ahora mismo. Conseguir la universidad es parte de un conjunto de luchas para recuperar el espacio público, para visibilizarnos. En El Alto estas luchas se dan a través de lo que yo llamo micro gobiernos barriales, en el campo es el ayllu la forma organizativa mayoritaria. Como decía, este proceso no está exento de contradicciones; en el caso de la universidad, por ejemplo, al principio quisimos establecer una estructura completamente distinta a la de la universidad tradicional: basada en la rotación de cargos... pero también queríamos que fuera una universidad pública y al final tuvimos que ceder y crear un currículo que pudiera ser convalidado. Aún así incorporamos materias distintas como: epistemología indígena, teoría socio económica del ayllu, historia indígena... queremos demostrar que desde lo indígena también se puede hacer teoría, frente a la idea reduccionista de que la sabiduría india es básicamente práctica, una idea que expresa muy bien el colonialismo cultural al que hemos sido sometidos. Hace bien poco un intelectual de la iglesia, un jesuita, decía que la lengua aymará solo sirve para materias comunes, que era sólo el habla común del indio, pero que no servía para utilizar conceptos elevados. Esta es nuestra apuesta, demostrar que nuestra lengua sirve para elaborar conceptos complejos, para filosofar, para crear conceptos nuevos en sociología, en economía...”.

ESTADO MULTICENTRICO 

“La palabra Estado es muy fuerte, nos lleva a muchas discusiones, pero yo no comparto ciertas visiones que dicen que el Estado y la cosmovisión indígena son antitéticas. Más bien creo que la forma de relación social propia indígena (el “Estado” indígena) es multicéntrico, de territorialidad diversa. Una manera diferente de construir el Estado que pone en cuestión la idea de representación liberal: con el sistema de turnos (las parcialidades de arriba y abajo); y luego con la idea de territorio que es más bien en forma de archipiélago, centros diseminados capaces de coordinarse en momentos concretos, de crisis o de avance social, aunque tengan intereses contrapuestos. El actual ministro de educación Felix Patzi decía que en El Alto se ha constituido un Estado de facto, fuera de la lógica del Estado liberal moderno. Es decir, un Estado indígena debe construirse a través de un descentramiento de la posibilidad estatal, a partir de una racionalidad distinta, con otras lógicas y utilizando tecnologías de poder diseminadas, dispersas, territorializadas; utilizando la simultaneidad y la rotación, para evitar la acumulación de poder en ciertos sectores sociales. Sin un centro único para evitar la hegemonía totalitaria. A partir de esas premisas, de esas lógicas, puede surgir un Estado indígena diferente a las versiones marxistas y liberales de occidente, que surge desde la práctica cotidiana, que tendrá que tener planteamientos filosóficos, prácticas, instituciones, liderazgos... diferentes. De hecho ya se esta dando, están surgiendo realidades estatales de este tipo, quizá todo está siendo tan rápido que nos sentimos desbordados, me refiero a los que nos llamamos intelectuales indígenas, a la hora de sistematizar y dotar de sentido conjunto a todo lo que está pasando”.

DOS VIAS DE CONSTRUCCIÓN DEL ESTADO INDÍGENA

“Los indígenas estamos desarrollando dos vías de construcción de una nueva forma política. Diferentes pero que pueden ser complementarias: la primera sería desde dentro del Estado, de las instituciones republicanas, desde los intersticios del poder colonial. Quitar desde ahí las bases simbólicas del sistema de poder colonial, corroer sus bases de poder simbólico y material. La segunda desde los micro centros de poder indígena (rurales y urbanos) produciendo un envolvimiento del Estado y recreando nuevas formas políticas, de organización social”.

“No comparto la idea de Marcos de que no hay que tomar el poder, creo que hay que socavar desde dentro el poder del Estado, de forma simbólica y también material. Los aymarás somos muy pragmáticos en ese sentido. Evo está indianizando las instituciones que hasta ahora eran blancas y racistas, está incorporando un perfume indio a los edificios del gobierno, que eran el templo sagrado del poder colonial. En mi opinión también los que escribimos contra el Estado en la práctica lo estamos reproduciendo, yo por ejemplo trabajo en una universidad que es parte del Estado, pero la aventura es reapropiarse de esos espacios, originalizarlos, reconvertirlos, indianizarlos... eso sucede también con los municipios que utilizan la regla liberal. Votan según la norma legal pero hay un acuerdo tácito de que cada cuatro años gobierna la parcialidad de abajo y después la de arriba, es decir utilizan el sistema de turnos dentro de la institucional liberal, es lo que yo llamo plasticidad lógica, la capacidad de apropiarse de la norma liberal bajo otra lógica. Son tecnologías culturales de originalización, de reapropiación de elementos que nos son de nuestra cultura (desde una computadora o un libro a un municipio o el gobierno) pero que los utilizas bajo tus criterios”.

TECNOLOGÍA COMUNAL

“La tecnología comunal tiene una raíz agrícola. A veces en occidente se habla de lo indígena como algo uniforme, y es verdad que compartimos prácticas comunitarias, pero también en el ayllu las individualidades son muy importantes, según el contexto se prima lo común o lo individual. Tecnología es una palabra fría y lo comunal más humano, parecen palabras incompatibles pero no en nuestro sistema. Es todo un sistema de pensamiento y de hechos, basado en la rotación en términos de colectividades (familia, comunidad, municipio) pero dando importancia a lo individual. Son las capacidades de manejo del territorio, de organización de los espacios de lucha. Es el manejo de los bloqueos y las tomas de caminos y ciudades. Por ejemplo en Achacachi, las carreteras se eliminan, las alfombran con piedras y luego plantan pajas, así desaparece el asfalto de toda una región. Eso no hubiera sido posible sin utilizar la tecnología comunal, colectiva, rotatoria... que es capaz de colapsar algunos referentes del Estado. Lo mismo pasó en El Alto, donde se trasforma la ciudad, se hacen zanjas, se levanta el asfalto, se establecen turnos de guardia, de abastecimiento, de cocina... Fue también una fiesta, no nos cansábamos, nos íbamos turnando y en las barricadas reíamos, jugábamos... fueron las estructuras de micro gobiernos barriales quienes hicieron esto, lo mismo que los ayllus en el campo. Utilizando la misma tecnología comunal que habitualmente usamos en nuestra vida cotidiana.

Después, cuando cae el presidente Sánchez Losada, en una hora de forma espontánea se cierran las zanjas, se entierran las llantas de auto para evitar la contaminación, se reestructura la vida ciudadana a través de los micro gobiernos... es una sabiduría comunal que funciona tan bien que se trasforma en memoria colectiva”.

“Para explicar otra técnica comunal que funcionó en El Alto durante la insurrección en 2003 tenemos que tener en cuenta la rotación de dirigentes. Cuando la policía llega a detener a los dirigentes, estos desaparecen y al día siguiente el dirigente ya es otra persona distinta y luego otro y otro... esto hace inviable la represión selectiva”.

TECNOLOGÍA ALIMENTARIA

“Otro ejemplo de tecnología comunal es la forma de comer que tenemos los indígenas. Nosotros sentimos que si la despensa no está llena el estómago pasa hambre. Por eso en El Alto había una gran cantidad de reservas alimenticias, fundamentalmente alimentos secos (algunos secados con técnicas de conservación tradicionales) Cuando, por el bloqueo de los accesos desde el campo a la ciudad, empieza la escasez de alimentos en La Paz aquí afectó mucho menos. Los blancos están acostumbrados a comprar al día o a la semana en sus supermercados y en esa situación no había productos para comprar... de hecho tuvieron que lanzarles comida desde el aire. Sin embargo mientras los blancos estaban flacos aquí estábamos gordos, nadie nos tuvo que lanzar bolsas de verduras desde aviones. Además había una forma de cocinar con ollas populares mucho más racional, sobre todo para épocas de escasez, y las lógicas comunales hacían que pudieran llegar algunos alimentos desde el campo para mantener la resistencia”.

Entrevista realizada en LA PAZ por Juan Ibarrondo y Luis Karlos García.