Queer Maribollo Trans Crítica Queer:Judith Butler en Barcelona, Beatriz Preciado en Sevilla, Estética feminista en Madrid | Crítica Queer:Judith Butler en Barcelona, Beatriz Preciado en Sevilla, Estética feminista en Madrid |
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| Escrito por Judith Butler/Varios | |
| miércoles, 16 de mayo de 2007 | |
 A lo largo de esta semana, pero también a finales de mayo y durante el mes de junio, tendrán lugar en distintos puntos de la península, toda una serie de seminarios, talleres y conferencias acerca del movimiento queer y de las estéticas políticas feministas. Con motivo de estos distintos encuentros publicamos una entrevista realizada en su día por Lola Press a Judith Butler, una de las teóricas más destacadas de lo Queer que, radicalizando los instrumentos teóricos elaborados por Foucault, Derrida, Lacan, Beauvoir o Wittig, propuso a finales de los 80 una de las lecturas filosóficas más incisivas sobre la identidad de género y sexual: el género lejos de ser una verdad anatómica o psicológica aparece en su clásico El género en disputa como un ficción cultural, como el efecto performativo de una repetición estilizada de actos que acaban naturalizándose y produciendo la ilusión de sustancia. A continuación publicamos también el programa detallado de cada una de estas distintas manifestaciones que se inician a partir del 18 de mayo.
Barcelona: Judith Butler. Deshacer el género. Identidad, sexualidad, secularismo
18/05/2007 - 08/06/2007 MACBA
19/05/2007 - 06/06/2007 Espai Francesca Bonnemaison
Conferencia, seminario, taller de lectura y curso
Programa
Del 18 de mayo al 8 de junio
Inscripción
Conferencia
ENTREVISTA CON JUDITH BUTLER: La entrevista fue realizada por Regina Michalik (LOLApress) Judith, Ud. se denomina feminista - ¿Cómo identifica su trabajo? ¿Considera que hacer filosofía es parte del movimiento feminista? ¿Es simplemente su trabajo? ¿O es algo político?
A veces es simplemente un trabajo filosófico, a veces es un trabajo político. Supongo que no es sólo político. Desde muy temprana edad he estado enseñando sobre feminismo, escribiendo acerca de temas feministas. Mi disertación fue sobre 'el deseo' que es una cuestión política, pero también filosófica. Siempre me he interesado por la tradición de la libertad sexual en el feminismo. Me han preocupado mucho las propuestas muy normativas o muy represivas del feminismo. Estoy en contra de las normativas y a favor de la libertad sexual. Siempre he odiado ese dicho que afirma que el feminismo es la teoría y el lesbianismo debe ser la práctica. Les quita sexualidad a las lesbianas. Yo me hice lesbiana a los catorce años y no sabía nada de política. Me hice lesbiana porque quise alguien muy profundamente. Y luego me hice política a partir de ello, pero como resultado. Odio ese dicho, porque creo que las mujeres bisexuales y heterosexuales dentro del movimiento feminista deben ser respetadas, conjuntamente con sus deseos
Si, pero no siempre es democrático, puede caer en los mismos patrones que otros movimientos. Cuando surgió realmente suspendía la cuestión de identidad. Algunas personas dicen que es un juego moderno, jugando a los sexos y ese tipo de cosas. No creo que eso sea verdad. Creo que políticamente es la bancarrota de las políticas de identidad y que demuestra que debemos pensar como coalición para que las cosas se hagan. Que no importa con quién dormimos. El movimiento queer era anti institucional con una crítica a la normalización: uno no tiene que volverse normal para convertirse en alguien legítimo. El movimiento feminista de los Estados Unidos había sido un ejemplo para nosotras durante largo tiempo. Fue militante, fue fuerte. Actualmente, este tipo de movimiento colectivo parece no existir. Ahora más bien son los individuos que pelean. Individuos que trabajaban juntos de tiempo en tiempo. Depende de lo que se está buscando para encontrar el movimiento. Yo diría que el movimiento para obtener derechos reproductivos ha sido fortalecido, de cierta forma, por la elección conservadora. Existen dos organizaciones nacionales muy fuertes que tratan de garantizar los derechos reproductivos y son muy efectivas. Creo que la organización nacional para la mujer es muy efectiva, así como otras. El problema es que existen enormes diferencias culturales entre feministas. Tienen que ver con la sexualidad y con la raza. Siempre tenemos el problema de cómo ubicar al movimiento anti pornográfico dentro del feminismo y el movimiento contra el acoso sexual. La ley de acoso sexual es muy importante, sin embargo creo que sería un error que la ley sobre acoso sexual fuese la única forma que los medios de comunicación conozcan al feminismo. Así ellos pueden creer que es un movimiento de pureza sexual y no uno de libertad sexual. Los medios más populares describen al feminismo como un movimiento de pureza sexual. El otro problema es que siempre se ha visto como un movimiento de la burguesía blanca. Si se busca a las dirigentes, es casi seguro que esto sea cierto pero no es completamente la verdad. Creo que hay dos razones que sostienen esa creencia : una tiene que ver con el anti feminismo en las comunidades minoritarias y el temor de que el feminismo las aleje de las preocupaciones y prioridades definidas por (las) esas minorías. La segunda es que el feminismo no ha establecido coaliciones efectivas con grupos antiraciales. El liberalismo en los Estados Unidos se basa mucho en la identidad. Perteneces a un movimiento de mujeres o a la asociación nacional para la promoción de las personas de color. Siempre se afirma: esta es mi identidad y es donde pertenezco. Así que si una es una mujer de color, tiene que elegir. O, tienes que ir a más y más reuniones hasta agotarse. El problema es que el liberalismo americano hace que todos tengan que elegir una identidad demasiado deprisa y una identidad muy estrecha. Por ejemplo, en el activismo del SIDA con relación a toda la crisis en Africa para obtener medicinas a precios razonables, no hay una organización gay fuerte que se esté preocupando por este tema. Las organizaciones importantes ahora están luchando por obtener el derecho a casarse. ¿Esto no será un problema de los Estados Unidos en su totalidad, muy enfocado en sí mismo, mirando sólo a los Estados Unidos, o simplemente a su propio estado dentro de los Estados Unidos? Tiene razón. A veces mira a otros países, por ejemplo con el asunto de los derechos humanos. Pero luego tiende a imponer su propio programa cultural a otros países. Y, como americana activista de los derechos humanos tengo que ser muy cuidadosa y aprender cómo hacerlo. Cuando algo como una ideología de internacionalismo ocurre, casi siempre es una ideología de americanismo. Casi siempre es la noción de que los Estados Unidos sabe lo que son los derechos humanos, -a pesar de su propia cultura racista- y realmente, exportan esta noción. Creo que tiene que ver con la trasmisión cultural: como nos posicionamos frente a los demás, lo que significa aprender otro idioma, no sólo otro idioma, otro leguaje político, como la gente organiza, como funcionan políticamente, como establecen sus reivindicaciones. No sólo en un mismo país hay grandes diferencias. Tampoco existe un movimiento feminista americano, como no hay un movimiento feminista alemán. Tuvimos la experiencia con la forma de pensar de las feministas occidentales que creyeron que podían decirles a las mujeres de Alemania Oriental lo que tenían que hacer y lo que es ser feminista. La interrogante es: ¿cómo trabajamos en conjunto con tantos movimientos feministas diferentes? ¿Cuál podría ser el punto en común? Existen algunas diferencias que probablemente no puedan superarse. Pero el punto es que las feministas deben trabajar en coaliciones. Existe una tradición de este tipo de trabajo en el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos, con coaliciones entre grupos de iglesias y grupos radicales totalmente anti religiosos. Se lograron superar las diferencias para combatir el racismo porque entendieron cual era su meta común. Esta idea de coaliciones no es común en los movimientos de la mujer. No es sólo la culpa de las mujeres, sino de los gobiernos, de la forma que uno adquiere legitimidad, la forma en que se adquiere reconocimiento. El gobierno favorece cabildeos con grupos de interés promoviendo acuerdos y esto trabaja en contra de las coaliciones. Creo que esto no es así en la mayoría de los países europeos. Hay que formar coaliciones para obtener los votos que se necesitan. Otra gran diferencia entre Europa y América se refiere al liberalismo. En Europa, especialmente las feministas italianas de Milán, dicen que algunos derechos son específicos. La diferencia sexual es parte crucial de la naturaleza humana y por lo tanto hay que dar a las mujeres cierta cantidad de posiciones. Las mujeres han sido históricamente privadas de estas posiciones y ahora la obligación del gobierno es que puedan lograr la igualdad. En los Estados Unidos la lucha por los derechos es liberal en otro sentido. No es liberal en el sentido que el liberalismo significa libertad. Es liberal en el sentido que no es radical. No se interesa en una transformación social radical. Se interesa en obtener el acceso a derechos existentes. Y en asegurarse de que los derechos existentes sean distribuidos en forma equitativa. En los Estados Unidos como la política se basa en los derechos, generalmente es muy, muy normativa. Este es el problema con el caso de los matrimonios gay. La lucha por matrimonios gay ha hecho invisible casi toda otra consideración sobre el tipo de arreglos sexuales que los seres humanos quieren tener las diferentes relaciones de parentesco que pueden haber. Deberíamos pensar en forma más radical acerca de la transformación social de las instituciones. ¿Qué hay de la biotecnología como forma de transformación social? Las feministas están en contra de la biotecnología y la posibilidad de producir niños tecnológicamente. Pero, ¿no debería haber una lucha feminista a favor de la biotecnología y la posibilidad de tener niños solas y de esta forma no reproducir la manera de pensar binaria de masculino y femenino, el viejo sistema heterosexual? No. No para mí. Estoy en contra de lo que llamamos ingeniería social de todo tipo. No debemos estar seleccionando los tipos de seres humanos que deben hacerse. Y no creo que debemos luchar por la biotecnología para poder superar la heterosexualidad. El punto es que sólo los heterosexuales utilizan la tecnología de la reproducción todo el tiempo. Cuando una pareja heterosexual quiere tener niños generalmente obtienen acceso de una forma u otra a la tecnología de la reproducción. Pero me pregunto ¿se le da a las parejas gays o a las mujeres solas el mismo acceso a ese tipo de tecnología? Para mí es una cuestión de políticas de acceso. Tal vez es cómo se cría al niño lo que hace a la diferencia de género, o los papeles que tienen las madres y los padres. Lo que encuentro realmente triste es que frecuentemente se le prohibe a gays o a mujeres lesbianas o solas el adoptar a un niño, cualquier niño refugiado, debido a las políticas internacionales de adopción. Las organizaciones internacionales de adopción no consideran a una pareja de lesbianas o de gays. Y no consideran a una mujer sola, o sólo a veces. Incluso dos mujeres que son pareja tendrían que mentir asumiendo que sólo una de ellas estaría adoptando al niño, lo cual generaría muchos problemas, legales y psicológicos. Hay cantidad de niños que necesitan un hogar y hay muchas parejas gay y lesbianas que quieren adoptar niños, es terrible que no existan medios institucionales por los cuales se pueda lograr esto. Supongo que muchas veces las mujeres lesbianas recurren a la reproducción asistida, porque se les prohibe adoptar un niño por ley. O, no pueden encontrar una agencia que las represente. También algunas mujeres quieren tener su propio niño biológico por alguna razón. Debo decir que nunca lo pude entender. Pero obviamente debe respetarse. Existen alianzas con hombres gay. El hombre gay ofrece su semen y puede convertirse en parte del parentesco más amplio, ella no necesita tener relaciones sexuales con él para tener el semen. Este nuevo sistema de parentescos es muy interesante. Por eso no me interesa la ingeniería social, me interesa el acceso igualitario a las tecnologías reproductivas y me interesan las nuevas formas de parentesco. ¿Cómo es la situación legal en los Estados Unidos? Varia de Estado a Estado. Cuando una es madre lesbiana en Virginia y tiene problemas con la ley, el juez puede quitarle a su niño por considerarla una madre 'inadecuada'. Allí no se puede adoptar si se sabe que es lesbiana. Yo vivo en el Norte de California. Vivo en el paraíso. Pero aún así, yo fui rechazada por la agencia de servicios sociales que me correspondía porque no tenían una categoría para mí cuando adopté a mi hijo. Me respondieron: parece una buena madre, pero no tenemos una categoría para que las lesbianas puedan adoptar, por lo tanto no la podemos aceptar. Y el juez tuvo que revertir esta decisión, así que en mi caso tuve suerte. Pero podría haber estado en otra parte de California donde el juez hubiera dicho que no. El feminismo cambió mucho: hay menos mujeres en la calle, menos acciones concretas, menos manifestaciones, menos militancia en el sentido antiguo. ¿Cree que necesitamos pensar más, tener más filosofía? ¿El movimiento feminista, debería invertir más tiempo en la filosofía? Nunca pensé que mi trabajo sería leído por mucha gente. Soy densa, soy abstracta, soy esotérica. ¿Por qué sería popular? Pero políticamente es importante que la gente se pregunte '¿Qué es posible?' Y que crean en la posibilidad. Porque sin el movimiento de la posibilidad, no hay movimiento hacia adelante. La idea de que la gente pueda vivir su género de forma diferente, o que pueda vivir su sexualidad de forma diferente, que pueda haber lugar para una vida políticamente informada, feliz, placentera, sustentable, vivible, fuera del escondite. La filosofía hace pensar a la gente en posibles papeles, les proporciona una oportunidad de pensar el mundo como si fuera de otra forma. Y la gente lo necesita. Durante mi trabajo en el movimiento de derechos humanos, vi que los activistas se quemaron muy rápidamente, se agotaban totalmente y luego siempre querían volver a la escuela, querían leer. Las lecturas los llevaron de vuelta a lo que creían. Les proporcionó imágenes y visiones de futuro. Creo que un movimiento tiene que tener vida, tiene que tener una vida intelectual, de lo contrario sólo repetirá algunos de sus términos. Debe tratar de revisar sus propias creencias a la luz de las nuevas circunstancias políticas. ¿Cree Ud. que el impacto político de la filosofía es subestimada? Marx era un filósofo, y Engels y Emma Goldman y Rosa Luxemburgo. Tiene razón, pero hablando de Rosa Luxemburgo, no fue su filosofía, sino sus acciones concretas en las calles las que tuvieron impacto en la política. Sí, es verdad. Pero fueron acciones realizadas por principios. ¿De dónde surgen nuestros principios? Existe un deseo por la filosofía, un deseo muy popular. Y Ud. como filósofa es muy popular también.
Sí, lo sé. Pero no siempre en un sentido positivo. A veces me utilizan como una especie de ejemplo de la monstruosidad. Tiene que ver con puntos de vista homofóbicos o explícitamente anti semitas o misóginos. Tal vez le preocupa a la gente que sea tan claramente lesbiana, y no una lesbiana femenina. Mi tesis sobre la construcción social parece asustar a la gente, la idea de que el sexo es culturalmente construido. Parecen tener miedo de que estoy evacuando cualquier noción de lo real, que hago creer a la gente que sus cuerpos no son reales o que las diferencias sexuales no son reales. Creen que soy demasiado carismática y que estoy seduciendo a los jóvenes. Pero también que marco una generación entre las feministas mayores y una generación más joven de pensamientos "queer" y temen que pueda haber una brecha. Soy anti puritana, no soy la típica profesora. Me recibí de profesora a una edad muy temprana, a los 34 años. Y, además, existe una especie de anti americanismo en la gente, aunque creo que podría ser un error de catalogarme como un ejemplo del imperialismo americano o del imperialismo cultural americano. ¿Es importante para Ud. personalmente? Ha tenido influencia en mi marco ético y político y aún lo tiene. No soy religiosa, pero practico algo. Y quiero que mi hijo lo aprenda como una tradición cultural más que como una práctica religiosa. Soy una buena chica judía del Medio Oeste, con bastante buena educación. Mi familia era de Hungría y de Rusia y mantuvieron vínculos con Europa. Muchos de mis familiares vivieron allí en la década del treinta y se murieron durante la Guerra. Mi abuela siempre fue muy clara y quiso que yo volviera a estudiar a Europa, así que vine a estudiar a Heidelberg en 1979. Mi madre y su generación estaban preocupadas por mi viaje a Alemania y pensaron que podría ser difícil siendo judía. Pero mi abuela me dijo: "Sí, anda a Alemania. Los judíos siempre fueron a estudiar a Praga, a Berlín, sí, anda." Y aquí esta de vuelta. Muchas gracias por venir, Judith. Judith Butler es Profesora de Filosofía en los Departamentos de Retórica y de Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley (véa: cinemaspace.berkeley.edu/Film_Studies/Rhetoric/dept/rhet-home.html).
CRÍTICA QUEER: NARRATIVAS DISIDENTES E INVENCIÓN DE SUBJETIVIDAD EN SEVILLA. 23/26 DE MAYO DE 2007 BAJO LA DIRECCIÓN DE Beatriz preciado Universidad Internacional de Andalucía, Sevilla. Teatro Central de Sevilla. PRESENTACIÓN ¿Es posible calificar las obras de Proust, Virginia Wolf, Genet, Oscar Wilde o Sarah Waters en términos de "literatura homosexual"? ¿Son las narrativas del canon literario representativas de lo que Monique Wittig denominaba "el pensamiento heterosexual"? ¿Cómo se articulan las narrativas de los movimientos políticos feministas y queer con los lenguajes dominantes? ¿Cuál es el impacto de los descentramientos poscoloniales en las ficciones imperialistas? Cuando en 1991 Teresa de Lauretis inventa el término quimérico "teoría queer" desplaza con un solo gesto las pretensiones esencialistas de localizar un núcleo duro de la identidad gay y lesbiana, pero también las intenciones de invisibilizar los discursos, las narraciones y las representaciones que emergen en las culturas minoritarias feministas, gays, lesbianas, trans y poscoloniales. Se afirma así la voluntad de explorar tanto las narrativas dominantes como las minoritarias, como formando parte de un único y mismo dispositivo complejo de producción de identidades. Lejos de la pretensión de identificar o historizar una supuesta "literatura homosexual" que estaría compuesta por aquellas obras literarias producidas por autores gays y autoras lesbianas, se exploran aquí las fracturas y las líneas de fuga abiertas en el tejido de la producción textual por las narrativas disidentes. Partiendo del análisis Foucaultiano, se trata de entender la escritura al mismo tiempo como una de las epistemes normativas a través de las que se construyen las identidades sexuales, de género y raciales, pero también como un posible espacio de resistencia y de subversión en el que, trabajando las brechas existentes en el lenguaje dominante, inventar nuevos sujetos políticos. Aparecerán así "narrativas menores", por utilizar el término de Deleuze y Guattari, que infectan y habitan las narrativas dominantes, de Cervantes a Proust o Virginia Wolf, de Lydia Lunch a Kathy Aker, Guillaume Dustan o Tiptree, a través del punk, la ciencia ficción, el cómic, el teatro de los oprimidos, la crítica poscolonial, la autoficción o la escritura performativa. Se dará visibilidad en este encuentro tanto a relecturas desviadas del canon literario (para acabar descubriendo que la literatura de los márgenes contamina e infiltra las ficciones de la norma), como a autores malditos o minoritarios, a narrativas colectivas y orales, que emergen de la colisión entre los movimientos feministas, maricabolleros, trans, punk o anarcoqueer y el lenguaje dominante. Intentaremos identificar la potencia política de la ficción así como el modo en el que el lenguaje se deja modificar por la experiencia política. Este encuentro propone tres tipos de intervenciones, tres intensidades, tres niveles de participación: un seminario monográfico con Eve K. Sedgwick, Proust y los dioses queer, que servirá de matriz rizomática en torno a la que se articularán un conjunto de conferencias históricas y teóricas (Didier Eribon, Beatriz Suárez Briones, María José Belbel, etc.) y una serie de lecturas/performances de autores contemporáneos (Michelle Tea y Katastrophe, Virginie Despentes, Lydia Lunch…). Por último, como actividad paralela un taller impartido por el colectivo Ex_Dones. PROGRAMA SEMINARIO PROUST Y LOS DIOSES QUEER
Este seminario propone un acceso a las elaboraciones críticas que emergen de los estudios gays, lesbianos y queer utilizando la lectura de la obra A la recherche du temps perdu de Marcel Proust como marco de análisis. Exploraremos la variedad de modelos históricos de la homosexualidad con los que Proust negocia de manera dinámica, así como las relaciones de visibilidad, ocultamiento, simulación y teatralidad a través de las que se construye el topos "homosexual" en su escritura. Como parte de un proyecto general de des-edipización de la interpretación de Proust, discutiremos también la importancia del neoplatonicismo proustiano, examinando su fascinación irresistible y omnipresente por los dioses paganos y los espíritus tutelares. Se dibuja así una aproximación inédita a las cuestiones de subjetividad, afecto e identidad. Ésta será también una ocasión de volver críticamente sobre algunos de los paradigmas elaborados, a partir de la Historia de la Sexualidad de Foucault, por la teoría queer en los años 90, confrontando las hermeneúticas de la sospecha y la glamourización de la represión que han dominado la interpretación queer de la subjetividad sexual con el modelo proustiano. No se trata tanto de ofrecer una lectura definitiva de Proust, como de explorar el impacto de la crítica queer en la relectura de las narrativas a través de las que se construye el sujeto moderno. TALLER PANTOJISMO. PRÁCTICAS PERFORMATIVAS DE FEMINIDAD FOLCLÓRICA
26 mayo 07
¿Por qué no sacar un provecho estético de tanto arrebato drama queen? El pantojismo te permitirá reconciliarte con tu heroína de culebrón a través de la recreación paródica de lo peor que has hecho, que te hicieron o que en lo más recóndito de tus entrañas deseaste hacer, tomando como fórmula los programas televisivos de despelleje sentimental que juras no ver nunca. Ni todas las teorías des/post/queer que podamos absorber ni la más férrea voluntad de mantener nuestras reacciones a raya han logrado desterrar de nuestras noches en vela el patetismo amoroso de copla, el dulce y corrosivo despecho, los celos compulsivos, la pulsión victimista.
Miércoles_23 mayo 07
- 18.30 h Conferencia de Didier Eribon: Teorías de la literatura: las lecciones de Charlus, Divine y algunos otros...
- 19.00 h
Miércoles_23 mayo 07. Lydia Lunch.
Lydia Lunch acompañada por la música de Ian White y Marc Viaplana. Vídeo de Lydia Lunch, Marc Viaplana y Josep Mª Jordana. Traducción proyectada en castellano. Ian White ha tocado percusiones y cualquier otra cosa que haga ruido durante más de 20 años. Batería con Gallon Drunk pero también compositor de bandas sonoras para películas y la BBC.
La autora leerá en español y en francés una serie de extractos de su nuevo libro acompañada por la MIR.
- Una noche de Katastrophe. El artista transexual hip-hop, Katastrophe, ejecuta su original obra que combina textos agudos y calientes electrorritmos que te harán mover los pies mientras tu mente se desliza por el género, la política, las habladurías subculturales, el matrimonio gay y muchas otras conjeturas desde la perspectiva de una de las figuras centrales del movimiento queer hip-hop de Estados Unidos.
Miércoles,
23 de mayo 2007
18:00 h
18:30 h
21:00 h
18:00 h
19:00 h
21:00 h
19:00 h
21:00 h
19:00 h
PARTICIPANTES
María José Belbel Bullejos Licenciada en Filología Inglesa, amplió su formación en Berkeley y realizó un M.A. en el Queen Mary College de Londres. Participa en el movimiento feminista desde los años setenta. Formó parte de la exposición 100 x 100 (Museo de Arte Contemporáneo de Sevilla, 1993), en la que presentó su trabajo mediante carteles, fonokollages, poemas visuales y la publicación de un fanzine. Ha dirigido junto a Erreazkioa La repolitización del espacio sexual en las prácticas artísticas contemporáneas, (Arteleku, 2004) y Mutaciones del Feminismo dentro del proyecto
Virginie Despentes Escritora y directora de cine, salta a la fama con su controvertida novela Fóllame (1993), que ella misma adaptará más tarde al cine con Coralie Thrin-Tinh. La película, clasificada X por el consejo superior del audiovisual francés, desatará una intensa polémica sobre los límites de la representación pornográfica. Desde entonces ha escrito varias novelas -Perras Sabias (Anagrama, 1994), Lo bueno de verdad (Anagrama, 1997) por el que recibió el Premio De Flore, Teen Spirit (Grasset, 2001) y Bye Bye Blondie (Grasset, 2004) y el ensayo feminista porno-punk Teoría King Kong (Melusina, 2007). En la actualidad prepara una versión cinematográfica de Bye Bye Blondie.
Didier Eribon Filósofo. Pionero de los estudios gays y queer en Francia, ha sido Profesor Visitante de Filosofía y Teoría en la Universidad de California, Berkeley; así como Profesor Visitante en el Institute for Advanced Study de Princeton. Es autor de la celebre biografía Michel Foucault (Anagrama, 1989) así como de Michel Foucault y sus contemporános (Anagrama, 1994), junto con numerosos ensayos entre los que destacan Reflexiones sobre la cuestión gay (Anagrama, 1999), Une morale du minoritaire (2001) y Echapper à la psychanalyse (2005). Acaba de publicar en francés D'une révolution conservatrice et de ses effets sur la gauche française (Leo Scher, 2007).
Grupo Ex-Dones Ex_dones es una autoprovocación, un simulacro, un despropósito, el intento de regresar al activismo feminista desde un discurso cuestionador del género y no atrincherado en él, la práctica que se alimenta de nuestras precariedades y paradojas inevitables en vez de indigestárnoslas.
Francisco-J. Hernández Adrián Assistant Professor of Romance Studies en Duke University y Director Académico del Duke Center for Hispanic Studies en Madrid. Sus proyectos de investigación se centran en las construcciones y teorías de la insularidad en relación con los imaginarios imperialistas y modernos del Atlántico. Sus intereses críticos, publicaciones, y los seminarios que imparte en Duke, incluyen los campos de las vanguardias, teoría visual, género/sexo/queer, colonialismo y raza en el Caribe Hispano y el Atlántico.
Katastrophe (Rocco Kayiatos) Es la nueva sensación de una nueva generación de mcs emo-hop, cuyo impresionante potencial lírico se fusiona con ritmos que van desde el slick hasta el raw y a lo sólido o lo excéntrico, con lo que se crea un mundo sonoro alternativo que te engancha y te lleva a un baile ceremonial o trancedance, a la vez que golpea tu cabeza con ritmos chasqueantes, que hacen saltar y educan a la vez. En 2005 recibió el galardón al Mejor Productor del Año en los Out Music Awards por el CD con el que realizó su debut: Let's Fuck, Then Talk About My Problems. Su siguiente CD: Fault, Lies and Fault Lines ha sido muy aclamado por la crítica. Aparece como artista invitado en el documental Pick Up the Mic: The (r)Evolution of Homo Hop, y también es el principal protagonista del documental State of Katastrophe, aún por estrenar. Katastrophe ha realizado giras tanto por Estados Unidos como por Europa y su música suena en la presente temporada del programa de televisión The L Word.
Lydia Lunch Cantante, escritora, actriz. Emerge en 1976 con su grupo Teenage Jesus & The Jerks con tan sólo 16 años en el underground neoyorkino donde participa en la creación de una estética punk y no wave junto con músicos como Nick Cave, Sonic Youth o Die Haut. Colabora también con directores de cine como Richard Kern (autor de películas como Fingered o The Right Side of My Brain), de teatro experimental como Emilio Cubeiro y con poetas punk como Exene Cervenka con los que produce representaciones inéditas (violentas y poderosas) de la sexualidad femenina. Entre sus libros, destacamos Paradoxia: Diario de una predadora (1997), hoy un clásico del feminismo punk. Su último álbum es Deviations on a theme (2006).
MIR (Miriam Blanch) Fue bajista del grupo de Pop-Rock La Morgue en 1992 y del grupo Madame X en 1995 junto a Miguel Rivera de Maga y Miguel Marín-Árbol. En 1996 funda, junto a Miguel Marín, el grupo Explosivos Acme, editando un disco, Puzzle, y forman parte de varios recopilatorios del sello Karma como Warsaw, Tributo al Punk e Instant. Como Explosivos Acme actúan en distintas salas y festivales. Después de esta propuesta musical se inicia en la música electrónica como MIR. En 2004 actúa junto a DJ Mouse; forma parte de la ambientación musical del festival Spoken Words en el teatro Lope de Vega de Sevilla y con "Encuentros en la Vanguardia" realiza un ciclo de tres películas en el Puerto Santa María y Cádiz. En 2006 funda el grupo Austter junto a David Jiménez en el que unen música electrónica e instrumentos amplificados como el bajo y la guitarra.
Beatriz Preciado Filósofa y activista queer, es la autora del libro Manifiesto Contra-Sexual (Opera Prima, 2002) y de numerosos artículos tales como "Multitudes Queer" (Multitudes 12, Paris 2003), "Basura y Género", (Eseté, Donostia, 2004) "Savoirs_Vampires@War" (Multitudes 20, Paris 2005), "Pornotopia: Pornography and Architecture in Playboy Houses" (Cold War /Hot Houses, Princeton, 2004), "Gigantas/Casas/Ciudades. Notas para una topografía política del género y de la raza" (Artecontexto, n.8. Otoño. 2005) y "Sex Design" (Airs de Paris, Centre Pompidou, 2007). Enseña en distintas universidades españolas y extranjeras entre ellas la Universidad Paris VIII- Saint-Denis (Francia) y dirige el taller Tecnologías del Género en el Programa de Estudios Independientes del Macba. Próximamente publicará T yonki, un autoensayo sobre prácticas farmacopornográficas transgénero, y Vigilar y Complacer: arquitectura y pornografía en las casas Playboy.
Eve K. Sedgwick Catedrática de Literatura Inglesa en la City University de Nueva York y autora del libro iniciático de los estudios queer Epistemología del armario (University of California Press, 1991), ha elaborado recientemente una ambiciosa lectura de los cánones literarios de Nietzsche a Proust. Es también la autora de Between Men: English Literature and Male Homosocial Desire (Columbia University Press, 1985), Tendences (Duke, 1993), Touching Feeling (Duke, 2003), y el libro de poemas A Dialogue on Love (Beacon, 1999).
Beatriz Suárez Briones Profesora Titular de Teoría de la Literatura y Literatura Comparada en la Facultad de Filología y Traducción de la Universidad de Vigo. Su línea de investigación prioritaria es la teoría feminista en sus intersecciones con la teoría de la sexualidad, el psicoanálisis y la escritura de mujeres. Es autora y editora de varios libros de teoría feminista y ha publicado numerosos artículos en revistas especializadas. Impulsora de los estudios feministas y/o de género en la Universidad de Vigo, fue miembra fundadora de la Cátedra de Estudios Feministas de la Universidad de Vigo, codirectora de los Máster Educación en Igualdade de Xénero e Políticas de Igualdade, Xénero, Educación y Políticas de Igualdade e Liderado. Actualmente es codirectora del primer Programa Oficial de Posgrao en Estudos de Xénero existente en Galicia y uno de los seis que se imparten en el conjunto del Estado español. Es miembro de la Sección de Filosofía e Pensamento del Consello da Cultura Galega y asesora en materia de igualdad y género del Presidente de la Xunta de Galicia.
Michelle Tea Es la autora de cuatro memorias, entre las que se incluyen Valencia (ganadora del Premio Lambda) y la ilustrada Rent Girl, que en la actualidad se está adaptando como serie de televisión para Showtime. Es autora de la colección de poesía The Beautiful y la novela Rose of No Man´s Land, y ha editado tres antologías: Without A Net: The Female Experience of Growing Up Working Class; Pills, Thrills, Chills and Heartache: Adventures in the First Person, y la reciente Baby Remember My Name: New Queer Girl Writing. Es la creadora del tour de performances femenino Sister Spit: The Next Generation y la Directora artística de Radar Productions, que produce eventos literarios independientes.
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